Tag: Herbert Spencer

Il romanticismo e le battaglie culturali

In realtà, la spaccatura vera e propria, il punto di non ritorno, si ha a metà dell’800 per due spinte opposte: da un lato a causa del romanticismo tedesco che cercò di di distanziarsi il più possibile dall’illuminismo, come a voler contrastare il dominio francese appena concluso (l’era napoleonica), e dall’altro il successo della rivoluzione industriale generò nuove specializzazioni e nuove discipline, che guidate da un senso di rivalsa contro l’astio dei romantici, alimentarono quella divisione. Quest’ultima si amplificò quando la scienza iniziò a invadere non solo il mondo inanimato, ma prese a studiare anche la vita, e in particolar modo con l’evoluzione darwiniana.
Il dibattito tra chi era pro o contro tale teoria, divenne molto rapidamente uno scontro tra chi era favore e chi era contrario alla cultura scientifica, unito alla discussione della dicotomia tra uomo e natura, che era l’altra faccia della medaglia di quello tra arte scienza. Fu proprio uno dei portavoce di quella battaglia culturale, il cui punto di riflessione fu l’Educational Act del 1870 che istituì la scuola pubblica in Inghilterra, a porre al centro il problema della divisione che si era creata.

La visione di Thomas Huxley, noto come mastino di Darwin, è riportata nel suo saggio Science and Education del 1894, nel quale sostiene che un’istituzione e un’educazione puramente letterarie non sia adeguata, così come una esclusivamente scientifica. Si batte per un’educazione liberale ed evidenzia come vi sia la necessità di una formazione culturale equilibrata tra scienza e letteratura.
La sua visione si contrappone a quella di Arnold, il quale tende a privilegiare il passato e, pur apprezzando la scienza, sostiene che si dovrebbe limitare alla sua capacità di descrivere fatti naturali, non avendo quindi alcun ruolo centrale nell’espressione dell’esperienza umana, che rimarrebbe un’esclusiva della poesia.

Il dibattito (o meglio, lo scontro) però non si limitò a loro due, e proseguì, e giunse alla metà del ’900, alimentando quella divisione e forse dimenticandosi il ruolo centrale della società e l’educazione da cui il dibattito è nato, finché il letterato Charles P. Snow non riportò la questione all’origine e ridando importanza a questa crisi.

Le due culture di Snow è l’espressione tratta dell’omonimo saggio creato pubblicato nel 1963 per evidenziare l’incomunicabiltà tra la cultura scientifica e quella umanistica, e questo tuttora rappresenta una delle limitazioni più importanti allo sviluppo di una cultura integrata nei paesi occidentali. Mentre gli scienziati, come tutte le persone acculturate, s’interessano attivamente alla letteratura, alla musica, alla filosofia, all’arte, gli umanisti mostrano un’evidente distacco e spesso non celata ostilità nei confronti di tutte delle scienze. Questa visione è spesso frutto della diffidenza secolare che porta a guardare con sospetto le conquiste scientifiche, con timore che esse possano orientare lo sviluppo della società verso una nuova forma di potere orwelliano dei tecnici, capace di condizionare la libertà e l’umanità delle società future.

Le cause dell’attuale divisione

Molti sono stati i punti di vista, le opinioni e le analisi fatte per comprendere e spiegare questa divisione, così come sono state molte le soluzioni proposte. Per un’esposizione accurata vi rimando all’articolo di Silvestrini (a questo link), ma penso che le cause si possano suddividere in quattro punti principali alla base di tutte le dinamiche viste finora.

La colpa di Cartesio

A cominciare da Cartesio, noi pensiamo contro la natura, sicuri che la nostra missione è domarla, asservirla, conquistarla. [. . . ]
… l’umanesimo è la filosofia di un uomo la cui vita soprannaturale sfugge a questo destino; egli è soggetto in un mondo di oggetti, sovrano sopra un mondo di soggetti.

– Edgar Morin, Il paradigma perduto

Il principale responsabile della divisione tra le culture risiede sicuramente in Cartesio. Il filosofo francese concepiva l’individuo separata in due realtà distinte e indipendenti: la mente («res cogitans») e la materia («res extensia»). Questa divisione rispecchia la classica divisione tra cultura e natura e crea terreno fertile per la separazione tra scienziati e umanisti, in quanto i primi studiano la natura e i secondi l’uomo e tutto ciò che lo contraddistingue come la cultura. In particolare, per i primi risultato molto utile considerare la materia inerte e distinta da sé stessi, e raffigurarsi il mondo materiale come una moltitudine di oggetti, perché permetteva di vedere un sistema come la somma delle singole parti, isolabili, studiabili quindi singolarmente, senza interferenze esterne di alcun tipo (mente compresa).

Questa logica veniva rafforzata dalla celebre frase «Cogito ergo sum», che riassume l’identificazione della persona con la propria mente e non con il resto del corpo, legato solo alla materia.
Questa visione, in cui l’Io è isolato e vive «all’interno», a differenza del resto del mondo che è «all’esterno», provoca un conflitto tra volontà cosciente e istinti volontari, che a catena genera ulteriori suddivisioni in base alle sue attività, capacità, sentimenti, opinioni… e questa frammentazione porta a un conflitto interno che poi si rispecchia all’esterno come evidenziato da Capra.

Questa frammentazione interna dell’uomo rispecchia la sua concezione del mondo «esterno», che è visto come un insegnante di oggetti e di eventi separati. Si considera l’ambiente naturale come se fosse costituito da parti separate che devono essere sfruttate da vari gruppi di interesse. Questa visione non unitaria è ulteriormente estesa alla società, che viene suddivisa in differenti nazioni, razze, gruppi religiosi e politici. Le convenzione che tutti questi – in noi stessi, nel nostro ambiente e nella vostra società – siano realmente separati può essere vista come la causa fondamentale di tutte le crisi attuali, sociali, ecologiche e culturali

– Fritjof Capra, Il tao della fisica

La necessità di primeggiare

La diversa natura metodologica della scienza porta gli scienziati e i tecnologi (ingegneri e inventori) a verificare sperimentalmente ogni affermazione (teoria o empirica), obbligo che invece non hanno letterati e umanisti in quanto attestano le loro tesi con logiche concettuali, riferimenti storiografici, e ad una creatività del linguaggio e dell’esposizione necessaria ad emergere nel mercato che determina il successo o l’insuccesso di un opera, e quindi quali sono gli autori di rifermento. In sostanza, nella cultura umanista, risulta fondamentale il principio di autorità, e per questo hanno il bisogno fisiologico di primeggiare e di non essere messi costantemente in dubbio, soprattutto da chi è esterno al loro settore. Perciò hanno rifiutato il metodo dello scetticismo razionale: perché minava le dinamiche sociali su cui si fondava la loro cultura, soprattutto alla luce del progresso che questo portava nella società (oltre al trovare risposte, se pur parziali, da domande millenarie). Gli umanisti preferirono rilegare la scienza al nozionismo e non considerarla “vera cultura”, tanto che “letterati” e “intellettuali” venivano usati come sinonimi, come a voler sottolineare che l’intelletto era una loro caratteristica esclusiva, qualcosa che li rendeva superiori come nel medioevo, quando vi era una gerarchia tra i saperi e le materie di natura tecnica erano rilegate in basso rispetto al nobile trivio linguistico (grammatica-retorica-dialettica).
Questo non ha inficiato tanto sulle scienze naturali, ma ha creato grossi problemi nelle branche che studiano l’essere umano, come ad esempio la psicologia e l’antropologia (non per niente Morin parte da quest’ultima per porre il discorso che porta al suo metodo, di cui mi piacerebbe scrivere in futuro).

La frammentazione riduzionista

L’aumento delle conoscenze ha portato la scienza ad occuparsi di ambiti sempre maggiori e in maniera sempre più approfondita, rendendo impossibile per una singola persona imparare tutto. Si sono così creati man mano esperti in un solo settore, e tuttora più questi diventano tecnici e specifici, più si perde la capacità di comunicare tra di loro, creando di fatto tribù che non sono in grado di mettere insieme le proprie scoperte. Vi è infatti, ora, la necessità di figure che facciano da ponte tra fisici e biologi ad esempio: esperti in entrambi settori in grado di coordinare i lavori, anche perché il riduzionismo in varie materie è solo tipico del nostro modo di spiegare le cose, ma non appartiene alla natura che, come vedremo, è complessa.
In ogni caso questa frammentazione ha ampliato ulteriormente il divario tra le due culture, portando l’incomunicabilità ad un livello impossibile da gestire, tanto che, proprio a partire da Snow (anche se già Heisenberg, Schrödinger e Bohr prima di lui lo avevano fatto nell’ambito della fisica e della biologia) si è posto il problema di abbattere quel muro.

I tentativi di riunificazione

Le scienze naturali ingloberanno in seguito la scienza dell’uomo, come la scienza dell’uomo ingloberà le scienze naturali: non ci sarà più che una sola scienza.

– Karl Marx, citato in Il paradigma perduto di Edgar Morin

Non vi fu solo una progressiva separazione, ma anche alcuni tentativi per basare la scienza dell’uomo sulle scienze naturali, riconciliando le due culture e ottenere una visione unica dell’essere umano, nella sua interezza. Tra i primi ci furono Marx che nei manoscritti del 1844 sottolineava che il primo oggetto dello studio dell’uomo è la natura, in quanto l’uomo è natura, e quindi la contrapposizione con l’uomo culturale non ha senso. Questo portò inizialmente Engels a integrare l’uomo nella «dialettica della natura», ma non ebbe successivamente grande sviluppo nel loro lavoro.
In seguito Spencer reinterpretò la teoria dell’evoluzione per inquadrarla, insieme a varie scienze, all’interno del suo «sistema di filosofia sintetica», creando il darwinismo sociale nel 1879, basandosi sull’analogia tra corpo sociale e organismo biologico. Il problema di questo lavoro è che non andava al di là di analogia triviale che lo stesso Darwin, ne L’origine delle specie, sottolineava che era un errore applicare la selezione naturale alle dinamiche sociale, senza contare che Spencer, di fatto, ha solo realizzato una razionalizzazione della libera concorrenza (La cosa non deve stupire, dato che la stessa selezione naturale è una elaborazione, in ambito biologico, di una legge economica (e nello specifico quella di Malthus).
Qualche tempo dopo Freud, a fine ‘800, individuò nell’organismo i problemi della psiche, e in particolare nella sfera sessuale. Purtroppo l’antropologismo di inizio ‘900, e poi lo strutturalismo, cercarono di eliminare ogni naturalismo, vanificando questi sforzi ed etichettandoli come errori. Il motivo è che l’uomo doveva essere una creatura culturale, distinguendosi dal resto del mondo materiale, anzi definendo l’uomo e la società in antitesi all’universo biologico, e quindi al di fuori del campo di competenza della scienza.
Della scienza, però, venivano apprezzati i risultati, e quindi i metodi quantitativi e l’oggettivazione propri di queste branche del sapere vennero integrate nelle ricerche antropologiche, sociali e psicologiche (e non solo); ma questo non è bastato a spezzare l’isolamento umanista, o come dice Morin: «l’unità si è fatta sul metodo e non sulla teoria».
Questa almeno era la situazione fino alla metà del ‘900.

Le prime brecce nel muro

Così, la biologia era rinchiusa nel “biologismo” , cioè una concezione della vita limitata all’organismo, come l’antropologia nell’”antropologismo”, cioè una concezione insulare dell’uomo. Sembrava che ciascuna di esse si riferisse a una sostanza propria, originale. Sembrava che la vita ignorasse la materia fisico-chimica, la società, i fenomeni superiori. Sembrava che l’uomo ignorasse la vita. Sembrava dunque che il mondo fosse costituito di tre strati sovrapposti non comunicanti: Uomo-Cultura | Vita-Natura | Fisica-Chimica.

– Edgar Morin, Il paradigma perduto

La logica del vivente

Fu un altro padre della meccanica quantistica ad indicare la strada per creare la prima vera breccia: Erwin Schödinger. L’ideatore del famoso esperimento mentale del gatto in una scatola, insoddisfatto dalla fisica moderna, fece delle lezioni al Trinity College sulla biologia, e in particolare l’approccio che può avere un fisico a questa scienza. Queste lezioni divennero il libro Che cos’è la vita? che ispirò Wilikins, Franklin, Watson e Crick nella ricerca (e successiva scoperta) della struttura a doppia elica del DNA. E non solo: pose le basi della biofisica da cui nacquero le biotecnologie e, oggi, la biologia quantistica.
Questa scoperta, fatta 1953, si inserisce all’interno di altre scoperte che cambiano drasticamente la logica del vivente, e in particolare la cibernetica di Wiener e la teoria dell’informazione di Shanon. La genetica e la biologia molecolare creano un’apertura verso il basso, cioè verso i componenti fisico-chimici della materia, sembrano dare ragione al riduzionismo, dando il colpo definitivo ai vitalisti che pensavano che esiste una materia “vivente”. Ma questi nuovi approcci alla descrizione del biologica non avrebbero tale importanza senza l’introduzione di concetti di informazione, di codice, di messaggio, di programma, di comunicazione, di inibizione, di repressione, di espressione, di controllo. In sostanza la cellula in quest’ottica diventa una macchina controllata da un codice di informazioni, dove ogni parte è legata e comunicante con le altre ed insieme formano un’organizzazione, una specie di società organica o di rete biologica. Insomma, si ottiene un parallelismo molto stringente tra il concetto di macchina e di essere vivente, e quindi eliminando di fatto la separazione tra gli aspetti fisico-chimici, quelli biologici-naturalistici, e quelli che sono stati sempre considerati esclusivi dell’uomo e dei suoi prodotti culturali.

La visione ecologica

A partire da Haeckel che ne ha coniato il termine, con l’ecologia anche la nozione di natura muta tramite lo studio della relazione tra gli organismi e l’ambiente in cui essi vivono: anzi, la natura stessa diventa un organismo e un’organizzazione.
Anche in questo caso, viene a cadere la separazione a compartimenti stagni, e viene meno il riduzionismo in quanto l’insieme è maggiore maggiore della somma delle parti, ed entrano in gioco i concetti della cibernetica; inoltre, si deve evidenziare la codipendenza dei due sistemi aperti tra loro interagenti, cioè tra l’ambiente e gli esseri viventi, in cui quest’ultimi lo subiscono, ma al contempo lo modificano.

La rivelazione etologica

Se l’ecologia modifica il concetto di natura, l’etologia ha cambiato il modo di guardare al mondo animale.
Prima l’animale era visto come un’insieme riflessi (reazioni automatiche) e da istinti (impulsi automatici), dove l’unica funzione era di assolvere ai bisogni di salvaguardia della sopravvivenza e della riproduzione dell’organismo. Con le prime scoperte etologiche si sono dovuti introdurre nuove nozioni come quella di comunicazione di territorio, in quanto si è mostrato come gli animali siano in grado di esprimersi in risposta ad un messaggio ricevuto, che riescono ad interpretare osservando alcuni comportamenti specifici. Non solo, ma non si trattano di messaggi semplici, ma in realtà sono emersi anche comportamenti simbolici o rituali, non solo riguardanti il corteggiamento, ma anche in aspetti come la cooperazione, di avvertimento, di minaccia, di sottomissione, d’amicizia, di gioco. E il gioco presuppone una comunicazione sulla natura della comunicazione (quindi una metacomunicazione), e questo avviene spesso trasferendo un comportamento significativo legato ad una data situazione, fuori da questa per esprimere un messaggio simbolico, come ad esempio il pseudoconflitto ludico diventa una manifestazione di intesa. Le comunicazioni animali coprono ormai un campo semiotico complesso, e riguardano una grandissima varietà di relazioni. Inoltre, esse riguardano fenomeni relativi all’organizzazione come la regolazione demografica, l’ordinamento
e la protezione del territorio.
L’etologia ha quindi scoperto che il sistema di comunicazioni spesso unisce gli individui in un rapporto sociale che si è rivelato un ordine ben strutturato fino a quel momento sembrava un coacervo informe, e il comportamento animale è visto come organizzato e organizzatore, riducendo (se non eliminando) la barriera che divideva l’uomo dal mondo animale.

La rivoluzione bio-sociologica

Queste ricerche hanno portato a infrangere un’altra credenza: quella alla base della sociologia umana, che si credeva unica e senza precedenti nel mondo vivente, ad eccezione di quelle delle formiche, delle termiti e delle api, che però venivano viste come antisocietà, poiché fondate unicamente sull’obbedienza all’istinto cieco. Era in realtà il biologismo ad essere cieco in quanto non possedeva i concetti e non aveva la volontà per uscire fuori dal suo paradigma che vedeva gli animali come meri organismi.
La sociologia animale emerge in conseguenza all’etologia perché, tramite i i risultati appena illustrati, emerge una nozione diversa di società, dove quest’ultima ordina e difende la sua base territoriale, è strutturata in una gerarchia che è il risultato di competizioni e conflitti che si risolvono provvisoriamente attraverso rapporti interindividuali di sottomissione/dominazione. Non solo, ma la società implica solidarietà contro i nemici e i pericoli esterni, e cooperazioni che sono spesso organizzate e differenziate in modo raffinato. Ne consegue che la ricchezza di comunicazioni attraverso segni, simboli, riti, osservati dall’etologia, emerge della complessità e della molteplicità delle relazioni sociali. Si ha quindi un’organizzazione complessa che ha obbligato gli scienziati a sostituire le nozioni di orda, branco o colonia, con quello, appunto, di società, e quindi si può affermare che:

. . . la società è una delle forme fondamentali più diffuse, in modo assai diseguale, ma anche tra quelle a sviluppo più ineguale, dell’autorganizzazione dei sistemi viventi. Da allora la società umana appare come una variante e uno sviluppo prodigioso del fenomeno sociale naturale; da allora la sociologia – scienza umana – perde la sua caratteristica insularità e diviene il coronamento della sociologia generale-scienza naturale (Moscovici, 1972). Così, le conseguenze dell’etologia e della sociologia animale risultano ugualmente mortali per il paradigma chiuso dell’antropologismo.

– Edgar Morin, Il paradigma perduto

Da questo, partono le riflessioni e il lavoro di Morin che verrà trattato nel prossimo post.

La speranza di Snow

Nelle “Considerazioni successive” Snow riporta come molti umanisti, provenienti da campi diversi (storia della società, sociologia, demografia, scienza politica, economia, psicologia, medicina, architettura e arti sociali in generale) si approcciano alla conoscenza dell’uomo, di come noi viviamo o abbiamo vissuto in passato, interessandosi ai fatti più che alle leggende e alla narrazione. Tutti loro hanno un modo di affrontare i problemi in modo simile che li accomuna e li fa appartenere ad una medesima famiglia: una terza cultura che ha come interessi tutto ciò che è attività umana appunto, ma che usano un metodo analogo (spesso sovrapponibile) a quello scientifico.
All’epoca in cui scrive Snow, era ancora acerba, all’alba della sua evoluzione, ma da quei primi passi, questa nuova cultura, di strada ne ha fatta e ha preso coscienza e vigore, diramandosi in nuove specializzazioni come le neuroscienze e le scienza cognitive per cui, a mio avviso, ogni remora nel definirla come una cultura vera e propria risulta inutile e dannosa, anzi, azzarderei a dire un essere ciechi di fronte alla realtà e al cambiamento.
L’approccio scientifico all’uomo comporta certamente gradi di approssimazione maggiore rispetto agli studi naturali (argomento che approfondiremo in un post dedicato a cosa s’intende per scienza e al metodo che usa), e questo purtroppo nel tempo ha generato uno snobbismo per questi studi da parte di molti scienziati che le hanno liquidate come pseudoscienze (vedi Feyman ad esempio), ma nonostante questo, le scienze umanistiche hanno la possibilità di creare ponte comunicativo tra le due culture in quanto, per la sua natura, costringe a mettersi in contatto con entrambe. Questa necessità diventa il fulcro di alcune attività di ricerca fondamentali quali la neuroestetica, la chimica legata alle emozioni, gli studi sulle origine della creatività e del linguaggio, etc. che nascono proprio dal voler studiare in modo scientifico ciò che è legato da sempre al mondo dell’arte, se non l’arte stessa. Per questo Snow prevede che nell’epoca in cui la terza cultura si affermerà (cosa già avvenuta secondo me), il punto focale della sua trattazione, e quindi della divisione tra le altre due culture e della conseguente crisi del sapere, si sarà spostato «in una direzione più vantaggiosa per noi tutti».

[la bibliografia e le fonti saranno riportate nella terza parte]